As discussões atuais e os tratados escritos sobre o treinamento em artes marciais muitas vezes tratam os termos “Estilo” e “Sistema” como intercambiáveis, embora não sejam sinônimos. Um estilo é uma forma distinta e identificável como uma expressão artística com características próprias do artista. Em contraste, um sistema é uma combinação de elementos intrinsecamente relacionados, organizados num todo complexo que produz resultados muito maiores do que a soma matemática das suas partes individuais. Um estilo também poderia ser um sistema, mas a maioria não o é. Refletem alguns dos atributos de um sistema, mas não são completos.

Um sistema completo é aquele que sempre adere a uma filosofia consistente, produzindo aplicações práticas de combate, metodologias práticas de treinamento e uma ciência completa com princípios, conceitos, estratégias e táticas que não permitem que o resultado de um combate seja determinado pela sorte. Cada aspecto de um sistema completo deve ser consistente com todas as outras partes. A filosofia de um sistema é o que impulsiona essa consistência. A maioria das artes marciais estudadas hoje carece de uma filosofia primordial que garanta consistência durante todo o treinamento e aplicação. Eles são melhor classificados como estilos e não como sistemas.

Até mesmo o Wing Chun moderno, que se orgulha de seus atributos sistemáticos, pode exigir um exame mais minucioso. Ao treinar hoje, você é guiado por uma filosofia predominante que é consistente com todos os aspectos do seu treinamento? Suas metodologias de treinamento são totalmente consistentes com suas aplicações de combate? Por exemplo, muitos exercícios de "looping" são empregados para treinar a memória muscular, mas esse looping nunca seria tentado ou permitido em aplicações reais de combate. Uma filosofia consistente ditaria metodologias alinhadas diretamente com a aplicação em combate, negando a necessidade de desprogramar o looping das reações instintivas do praticante antes de enviá-lo para a batalha. Seu treinamento envolve exercícios de looping? Existem movimentos ditos “transitórios” em seus formulários que não estão diretamente ligados a aplicações de combate? Nesse caso, seus formulários, filosofia, metodologias e aplicações não são consistentes entre si.

O Wing Chun do Templo Shaolin, treinado pelos atuais praticantes de Hung Fa Yi Wing Chun, é um exemplo de sistema completo de artes marciais. Tem uma filosofia primordial que mantém aplicações, metodologias e emprego da ciência consistentes durante todo o treinamento. Os praticantes de Hung Fa Yi treinam todos os movimentos em todos os níveis exatamente da mesma maneira que os usariam no campo de batalha. Como ciência, o fluxo lógico do Wing Chun é crucial para manter a sua integridade. A sequência de aprendizagem deve seguir de perto esse fluxo lógico. A filosofia que norteia esta sequência chama-se “Saam Mou Kiu” e está profundamente enraizada na tradição Shaolin.

Dentro do Wing Chun Tong do Templo Shaolin do Sul havia um lugar usado para treinar chamado Saam Mou Dei, que significa "Templo das Três Conexões". Existe uma conexão direta entre este nome e os três níveis de realidade praticados na Filosofia Chan chamados Saam Mou Kiu. Esses mesmos três níveis de realidade Chan deram origem à maneira de Hung Fa Yi Wing Chun ver o combate na estrutura de três pontes de conexão, também chamadas de Saam Mou Kiu. A chave para desbloquear o Hung Fa Yi Wing Chun como sistema de combate é a Fórmula Wing Chun, e a chave para compreender a fórmula é o conceito de tempo e espaço. A chave para abordar adequadamente o conceito de tempo e espaço é abraçar a filosofia Saam Mou Kiu.

Quando um lutador de Wing Chun está em combate ele passa por uma progressão de Ng Jan Chiu Min Jeui Ying (Cinco Diretrizes de Combate). Dentro de cada diretriz do combate, o lutador deve reconhecer Saam Mou Kiu naquele momento específico. Saam Mou Kiu conforme usado no Wing Chun refere-se a três períodos de tempo específicos. Sam Mou Kiu é contratado por um lutador de Wing Chun devidamente treinado para identificar o conhecimento de tempo e espaço de seu oponente e, a partir disso, determinar quais estratégias e táticas empregar para garantir a autodestruição do inimigo. Saam Mou Kiu é usado em conjunto com a Fórmula Wing Chun e é apoiado por princípios e conceitos científicos. Juntos, eles permitem ao lutador de Wing Chun compreender completamente os seus pontos fortes e fracos e os do oponente dentro do espaço e do tempo do confronto. Saam Mou Kiu como um conceito de Wing Chun postula que existem apenas três tipos de pontes, empregando o "período de tempo" como guia para qual ponte está em jogo. Isto permite ao praticante de Wing Chun determinar o período de tempo usado no combate e compreender a verdadeira natureza desse combate. Uma vez que o praticante de Wing Chun atinge um nível de compreensão da própria Natureza, este conceito não se preocupa mais apenas com técnicas. Estende-se à sua interação total com o mundo ao seu redor. As três pontes de ligação de Saam Mou Kiu são as seguintes:

1. Fau Kiu - "Ponte Flutuante".. Outra expressão frequentemente usada deste mesmo conceito é "Hoi Fau" que significa "Ilusão, nublado ou obscuro". Filosoficamente, a fase Fau Kiu é a fase da “errância”. O nível de existência de uma pessoa está principalmente no nível básico de subsistência da famosa Hierarquia de Necessidades de Maslow. Não há tempo para desenvolvimento ou vida de nível superior. Em termos de combate, Fau Kiu representa a época do “Golpe de Sorte”. Nesta fase o praticante está violando o prazo do Wing Chun. Ele não possui nenhuma compreensão realizada do espaço ou do tempo. Num confronto físico seria o mesmo que ficar bem na frente do cara e trocar golpes com ele. Isso significa que o praticante e seu oponente podem bater ou chutar um ao outro conforme o acaso ditar. O destino selecionará o vencedor. Filosoficamente, representam uma fase em que ambos os combatentes não têm clareza sobre o seu caminho ou razão de existência. Eles existem em uma ilusão. Como artistas marciais, eles desconhecem os fundamentos do tempo e do espaço e não conseguiram reconhecer qualquer nível superior de conhecimento.

2. San Kiu - "Ponte Separada". Isso também é conhecido como "Estágio de Conscientização". Este estágio representa natureza parcial e/ou compreensão do “Verdadeiro Quadro de Tempo”, mas não possui capacidade concreta de identificar e lidar com os meandros das interações entre tempo e espaço. Eles não podem expressar ambos juntos em harmonia. A qualquer momento, eles podem expressar um ou outro em seu kung fu, mas não ambos simultaneamente. Filosoficamente, neste nível os praticantes estão além do nível básico de subsistência. Eles têm a capacidade e o tempo para se envolverem em considerações incompletas de religião e filosofia.

3. Wing Kiu - "Ponte Eterna". É importante notar que o caractere “Wing” é exatamente o mesmo caractere empregado no nome original do Sistema Wing Chun. Representa a natureza eterna da ciência real na qual se baseia. Wing Kiu também é conhecido como "Estágio de Foco". Outra frase usada na jornada até este estágio é “Hoi Gong”, que significa “aberto à luz” ou iluminação. É utilizado no nível de treinamento Siu Nim Tau para representar que o praticante foi exposto a essa ideia (Nim) - ele tem conhecimento de Saam Mou Kiu, do espaço e do tempo, e da Fórmula Wing Chun e das relações entre cada um deles. Filosoficamente, o estágio Wing Kiu reflete a compreensão do praticante sobre a verdadeira razão de sua própria existência. Ele está se aproximando da verdadeira iluminação em termos do universo que o rodeia. Suas percepções de seu universo estão em harmonia com a realidade. Num confronto físico, todos os movimentos do praticante estão em harmonia com o espaço e o tempo, sem distorção de nenhum deles. Este é o nível mais alto de habilidade de combate. A harmonia com a realidade substitui a luta. As próprias distorções do oponente o derrotam enquanto o praticante mantém a harmonia com as realidades do espaço e do tempo.

Como artista marcial você está treinando um “Estilo” ou um “Sistema”? Em qual ponte você está agora e para onde está indo? O seu sistema está completo o suficiente para levá-lo aonde deseja? Você precisará fazer uma investigação filosófica séria para responder a essas perguntas. “Saam Mou Kiu”, de Hung Fay Yi, oferece uma estrutura para iniciar essa investigação.